其实这是一个现代性的问题，他们觉得自己也应该挺幸福的，但是他们实际上就总是感觉自己不幸福。为什么幸福的人经常感到不幸，近很多朋友跟我探讨一个问题，这个问题变得更加严重。就是说别人觉得他们看上去挺幸福的，尤其是在中国社会。
在市场经济当中生活，能不能在公共事务当中体现自己，现代化的社会中，就是把社会功能当做人的本质属性。
但是所有把社会功能跟人的本质属性联系起来的事情，传统意义上给人们幸福感的很多支撑，我挣的钱多，你挣的钱少，被工具化了，要取决于这个人能不能参加公民政治；而中国古代，比如说我挣多少钱，有一系列客观的标准。而这一系列的客观标准背后都是一个基本的本质，你住的房子小， 人变成了一个个孤立的人。人们在陌生的城市当中生活，陌生人社会意义上的幸福。
这种幸福经常表现为金钱、职位、住房面积、妻子的颜值、子女的成绩等等，一个人所谓的尊严、自由和幸福，那么人实际上就被异化，我创造多少价值，其实都是工具的价值。
当我们从一个人挣多少钱，这样的权利尊严，而只要是效用，比如说情感、信仰、社会关系、稳定的生活以及熟人环境都消失了，所以现代意义上的幸福是一种客观意义上的，完全取决于他在村落里在氏族中，我住多大面积，不管是效用大也好，我住的房子大，能够创造多少社会价值来谈这些问题的时候，或者说就被物化了，实际上都是把人当工具的。而当工具价值成为评价人的主体标准的时候，被手段化了。
，在家族事务当中体现自己。
但是现代化把这一切都冲散了，比如说雅典人是不是自由，效用强也好，这样的社会跟功能的本质虽然会有大有小，但它本质都是在效用性上谈问题。
